Йоханнес ОЛЬДЕМАНН. Воскресенье – „исконный праздник“ христиан

18 октября 2010, 10:02 | Материалы конференций | 0 |   | Код для блога |  | 

Размышления о диалоге между православными и католиками в связи с последним заявлением Совместной православно-католической богословской комиссии в Германии

Х Международные Успенские чтения «Праздник: благодарение, освобождение, единение»
Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, 27 – 30 сентября 2010 года

Прежде всего мне хотелось бы поблагодарить устроителей за почетное приглашение выступить с докладом в рамках Десятых Международных Успенских чтений. Для католического богослова, который во время учебы и в своей диссертации в течение многих лет занимался изучением развития богословского мышления в Русской Православной Церкви, выступать здесь, в историческом центре Киевской Руси – особая задача и вместе с тем большая радость. Десятые Международные Успенские чтения посвящены теме: «Праздник: благодарение, освобождение, единение». Когда я прочел приглашение из Киева, я сразу же подумал о новейшем Документе Совместной православно-католической богословской комиссии в Германии, который был опубликован весной этого года и посвящен рассмотрению значения воскресного дня. Поэтому мне хотелось бы в своем кратком докладе представить Вам этот Документ, сказать несколько слов о принципах работы Комиссии, подготовившей это заявление и, в завершение, поделиться некоторыми принципиальными соображениями о диалоге между православными и католиками.

1.   Совместное заявление православных и католиков о значении воскресного дня

В начале марта 2010 года греческий православный митрополит Германии и одновременно экзарх Вселенского патриархата в Центральной Европе Августин и председатель Экуменической комиссии Немецкой епископской конференции епископ Регенсбургский Герхард-Людвиг Мюллер представили общественности заявление Совместной комиссии Немецкой епископской конференции и Православных Церквей в Германии. Документ носит название «Воскресенье – исконный праздник христиан» и является первым плодом продолжительного исследовательского проекта Совместной Комиссии. Его цель – рассмотрение понимания церковного года в восточной и западной традициях, чтобы таким образом представить верующим в католических и православных общинах Германии принципиальную общность, но вместе с тем показать и еще имеющиеся различия. Несколько экземпляров этого Документа, который пока что имеется лишь на немецком языке, я привез с собой и готов после выступления передать его в распоряжение тех, кто может его прочесть.

Заявление начинается с некоторых принципиальных размышлений о значении времени с христианской точки зрения: „Церковь живет и существует во времени, но она не подвластна бренности, ибо она есть часть вечности Божией», сказано в начале. „Такое отношение к окончательному исполнению мира в конце времен приводит к тому, что Церковь освящает время, преобразуя наши будни», - приходит к выводу Комиссия. Свое видимое выражение это преображение находит в праздновании Евхаристии, ибо хотя Евхаристия и совершается в пространстве и времени, она превышает пространство и время, предвосхищая уже сегодня участие верующих в вечности. С самых ранних времен это Таинство совершалось в день воскресный. Поэтому, по мнению Комиссии, «воскресный день является "исконным праздником" христиан, «фундаментом и сердцевиной всего литургического года». В качестве подтверждения Комиссия цитирует некоторые святоотеческие тексты, в которых подчеркивается значение воскресного дня для ранних христиан.

За этим следуют пояснения значения названия воскресного дня на различных языках. Греческий язык и большинство романских языков пользуются библейским понятием «день Господень» (kyriake, domenica, dimanche). Славянские языки обозначают этот день просто как «день Воскресения» (воскресенье). Напротив, название воскресного дня в северных странах (Германия, Англия, Скандинавия) уже содержит в себе интерпретацию воскресения как победы «непобедимого бога солнца» (sol invictus), из-за чего этот день называется „Sonnentag“ – днем солнца (Sonntag, sunday, zondag).

В следующем разделе Документа поясняется, почему воскресенье в христианском летосчислении считается одновременно началом и концом недели. По библейскому свидетельству Воскресение Иисуса произошло „в первый день недели“ (Мф. 28,1; Мк. 16,2; Лк. 24,1; Ин. 20,1). Одновременно воскресенье считается в церковной традиции „днем восьмым“, который, будучи днем покоя и «днем безвечерним», уже является предвосхищением исполнения мира в конце времен. Поскольку день воскресенья напоминает о Воскресении Иисуса Христа, каждый воскресный день является пасхальным днем. С помощью цитат из православной и католической литургии Документ показывает, как в обеих традициях воскресенье отмечается как день, в который Христос воскрес из мертвых. Затем Документ подчеркивает тринитарный характер воскресного дня, который находит свое выражение в обращенных к Троице гимнах и славословиях и подчеркивает тесную связь воскресенья с празднованием Евхаристии. „В Евхаристии христиане причащаются тем, чем они являются, Телом Христовым, преображаясь в то, что они вкушают, в Тело Христово», подчеркивает Документ, ссылаясь на святого Августина. Указание на то, что в древнецерковном понимании литургический день начинается уже вечером накануне, должно пояснить православным верующим, почему в Римско-католической Церкви воскресную мессу можно служить уже накануне вечером.

Документ заканчивается размышлениями об освящении дня воскресного и подчеркивает в этой связи значение соблюдения так называемого воскресного покоя. „Задача воскресенья состоит также в защите от широкой или тотальной экономизации человека. … В этом отношении соблюдение воскресного дня, в особенности когда речь идет об освобождении от давления, является необходимостью для соблюдения достоинства человека, протестом против распродажи человека и против его порабощения миром труда», - подчеркивается в тексте. И, наконец, Документ ссылается на «литургию после литургии», продолжение богослужения в повседневной жизни христиан. Поэтому воскресенье освящается не только участием в совершении богослужения, но и посредством реализации совершаемой в богослужении заповеди любви в ежедневной диаконии. Освящение воскресного дня включает поэтому также и заботу об общении внутри семьи, с друзьями, соседями, но также посещение больных и кладбищ. И, соответственно, Документ заканчивается следующими словами: «Организация досуга христиан также может и должна рассматриваться в аспекте освящения воскресенья».

2. О принципах работы Совместной православно-католической комиссии

Как же возник этот текст о значении воскресного дня как «исконного дня» христиан? Как уже было сказано вначале, он был подготовлен Совместной комиссией Немецкой епископской конференции и Православной Церкви в Германии. Эта Комиссия существует с весны 2007 года. Уже до этого, более 20 лет, существовала Совместной Комиссия Католической Церкви в Германии и Греческой православной метрополии. Растущее сотрудничество между православными епископами и священниками из разных, находящихся в Германии, Патриархатов, привело к тому, что православные епископы в Германии три года тому назад приняли решение, впредь совместно назначать православных членов Совместной Комиссии. Так, в настоящий момент в комиссию входят представители Константинопольского Патриархата, Антиохийского Патриархата, Русской Православной Церкви, а также Румынской Православной Церкви. Совместная Комиссия насчитывает всего 16 человек, 8 католиков и 8 православных, среди них епископы, священники и миряне. Я сам также являюсь членом этой Комиссии, которая встречается два раза в год и заседает по два дня. Регулярные встречи каждые полгода способствуют созданию базы доверия среди членов Комиссии, являющейся предпосылкой для плодотворного сотрудничества.

Три пункта включаются в программу встреч Комиссии: во-первых, работа над проектом, для которой всегда представляется текстовый оригинал, подготавливаемый небольшой редакционной командой и затем совместно обсуждаемый и соответственно перерабатываемый и дополняемый до следующего заседания. Вторым, регулярно обсуждаемым пунктом, является обмен информацией об актуальном развитии. Это касается как экуменического диалога между православными и католиками, например, работа международной православно-католической комиссии по богословскому диалогу или по темам, которыми занимаются соответствующие комиссии во Франции или в Соединенных Штатах Америки. Это также включает взаимную информацию о ситуации в собственной Церкви, что способствует углублению понимания позиций соответственно других Церквей. И, наконец, третьим важным пунктом является молитва. Заседания Комиссии происходят попеременно в резиденции православного епископа или в каком-либо православном монастыре или же в резиденции католического епископа либо в католическом конференц-центре. Если приглашают православные, они совершают свою литургию, и члены Комиссии католики присутствуют на ней, и наоборот, если приглашает католическая сторона православные члены Комиссии присутствуют при совершении католического богослужения. Понятно, что при этом не происходит таинственного или евхаристического общения, однако присутствие членов Комиссии, не принадлежащих к Церкви, совершающей богослужение, способствует углублению понимания литургической традиции соответственно другой Церкви. Богословская рабочая группа Православной епископской конференции в Германии опубликовала этим летом заявление на тему «Молитва в экуменической перспективе», в котором подчеркивалась «глубокая внутренняя связь между богословием и молитвой» и было особо отмечено: «Служение единению включает также совместную молитву, ибо христианское действие всегда основывается на молитве».

Таким образом работа Комиссии сочетает в себе интеллектуальный обмен и духовное делание, собеседование и молитву. Я твердо убежден, что лишь на такой основе будет возможно продвигаться вперед по пути к единению. Тем самым я перехожу к изложению моего третьего и последнего пункта, к принципиальным соображениям о православно-католическом диалоге.

3.  Принципиальные соображения о православно-католическом диалоге

Диалог между православными и католиками представляет собой многослойное плетение, в котором переплетаются друг с другом различные содержательные направления, унаследованные исторические проблемы и личные чувства. Я не смогу сейчас коснуться всех аспектов и хочу ограничиться лишь некоторыми отдельными выводами, которые я вынес из опыта моего сотрудничества в Совместной православно-католической Комиссии в Германии. Их можно обобщить в трех пунктах.

Первый пункт касается значения православно-католического диалога на национальном или региональном уровне. Важно, чтобы диалог между православными и католиками осуществлялся не только на высшем уровне, т.е. в ходе встреч православных Патриархов с Папой или в ходе работы Международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-католической Церковью. Региональные комиссии диалога, которые насколько мне известно до сих пор действуют лишь в Германии, Франции и в США, не являются конкуренцией международному диалогу, а скорее способствуют углублению собеседований. Если эти комиссии делают упор на те же самые темы, что и Международная комиссия по диалогу, это может способствовать рецепции результатов богословского диалога на местах. Если же какая-либо комиссия по диалогу посвящает свою деятельность скорее постановке пасторальных вопросов, как это имеет место в Германии, это способствует поддержанию тесного сотрудничества православных и католиков на местах. В обоих случаях речь идет о вовлечении в процесс диалога богословов и священников, верующих и общины. Поэтому национальные комиссии по диалогу могут внести свой вклад в приближение диалога к реальной жизни, чтобы избежать ведения его на абстрактном уровне. Лишь близкий к жизни экуменический диалог может способствовать сближению Церквей друг с другом. Поэтому было бы желательно создать аналогичные комиссии по диалогу также и в других странах.

Второй пункт, на который мне хотелось бы обратить внимание, касается значения всеправославного участия в таких диалогах. Когда на собеседованиях с Католической Церковью встречаются греки и русские, румыны и сербы, это не только представляет католическим собеседникам различные формы богословия, литургии и духовности в отдельных православных Патриархатах, но также способствует лучшему взаимопониманию православных между собой, ведь нередко они встречаются друг с другом лишь в экуменическом контексте. Нам всем известно, что несмотря на принципиальные заверения о единстве Православной Церкви, периодически вспыхивает напряженность внутри Православия, не только между Москвой и Константинополем, но и между целым рядом православных Патриархатов. Эта напряженность существует частично подспудно и порой перерастает в открытые конфликты. Поэтому экуменические собеседования между православными и католиками с всеправославным участием могут также внести свой вклад в смягчение такой внутриправославной напряженности. Это касается не только национального уровня, но также и международной сферы. Удачным примером этого служит совместная международная православно-католическая рабочая группа имени святого Иринея, которая была основана в 2004 году в Падерборне с целью придания импульса богословскому диалогу между православными и католиками, который в тот момент был прерван. Рабочая группа имени святого Иринея, в которую входит 12 православных и 12 католических богословов, встречается раз в год под председательством одного православного и одного католического епископа. До сих пор она занималась главным образом экклезеологическими вопросами. Во время своей последней конференции, проходившей в ноябре прошлого года по приглашению Украинской Православной Церкви здесь в Киево-Печерской лавре, члены группы впервые рассматривали спорные догмы о папском примате и папской непогрешимости, принятые на Первом Ватиканском соборе. Благодаря изучению исторического контекста этого собора стало ясно, какие намерения скрывались за тогдашним формулированием этих догм. В результате правда еще не было достигнуто согласия о точном значение догм, но удалось добиться взаимопонимания о том, в какой перспективе следует интерпретировать эти догмы.

Третий пункт, который мне хотелось бы упомянуть, вытекает из моего опыта сотрудничества как в православно-католической Комиссии в Германии, так и в рабочей группе имени святого Иринея. Я имею ввиду значение регулярных встреч для удачного хода диалога. Для плодотворного диалога между православными и католиками недостаточно периодически организовывать симпозиумы, в ходе которых различные участники встречаются и обмениваются друг с другом по более или менее интересным темам. Более глубокий диалог требует круга постоянных участников, встречающихся регулярно и таким образом способствующих появлению доверия, необходимого для открытого обсуждения различных точек зрения. Лишь в результате регулярных встреч создается атмосфера, в которой устраняются унаследованные из прошлого предрассудки и могут быть преодолены недоразумения. Лишь в таком случае можно говорить не друг о друге, а друг с другом. При этом следует привлекать все церковные уровни. Епископы, богословы и общины должны вовлекаться в межцерковные контакты. Если предоставить ведение диалога лишь богословам, всегда могут появиться некоторые епископы и верующие, которые скептически оценивают результаты диалога. Поэтому нельзя недооценивать значения регулярных встреч между православными и католическими епископами, как это к примеру принято организовывать в США параллельно с собеседованиями, ведущимися в ходе богословских консультаций. Кроме того диалог должен быть закреплен и на уровне приходов, ибо лишь таким образом он сможет быть надолго положительно принят церковным народом. В Германии мы собрали положительный опыт в сфере экуменического сотрудничества между приходами, поскольку во многих регионах равным образом представлены как католики так и протестанты. Мне хотелось бы пожелать, чтобы также в такой стране как Украина, где рядом с православными существует крупное по численности католическое меньшинство, удалось бы углубить контакты между Церквами на всех уровнях.

Конкурентное мышление, который коммунистические властители вдалбливали в головы людей, не соответствует богословскому самопониманию наших Церквей. Православные и католики – не враждующие братья, а члены сестринских Церквей, которые призваны посвятить себя задаче проповеди Евангелия прежде всего многим нашим современникам, ищущим Бога и смысла жизни. Совместное свидетельство православных и католиков является обязательным в плюралистическом мире 21-го столетия для подтверждения достоверности христианского послания. Лишь стремясь к совместному свидетельству о Христе, мы сможем вернуть день воскресный как «исконный праздник» христиан, и сделать его таким, каким он был в древней Церкви: праздником веры и радости для всех, принятых посредством Крещения в Церковь, единое Тело Христово, имеющее много членов.

Система Orphus
Рейтинг
0
0
0комментариев

Комментарии

добавить коментарий 

    Оставлять комментарии могут только зарегистрированные посетители Войти

    Мониторинг СМИ

    Последние комментарии

    • Vitaliy Darmits | 20 ноября 2017, 17:16

      Шкода , не здогадалися розлючену корову або бика випустити на таран бусіка і гундяївської шобли .

    • Vitaliy Darmits | 20 ноября 2017, 16:54

      гундяєвська пропаганда

    • Василий Петров | 20 ноября 2017, 11:24

      Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого, Матфея 5:37. Итак ничто, как сотворённое Богом Отцом не может в себе нести НИКАКОГО двойного, тем более, никакого

    • Василий Петров | 20 ноября 2017, 10:05

      Т.н. христианство, как стремление к поклонению человека человеку есть, не что иное, как самое настоящее РАБОЛЕПИЕ. Но как в этом раболепии также, как и в массонстве тайным смыслом наделены не

    • Василий Петров | 20 ноября 2017, 09:46

      Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол. Матфея 38-39. Итак, дьявол яхве-сатана при помощи т.н. Нового Завета сеющий, как плевелы

    Популярные статьи месяца