Набожная ботаника: для чего в церквах освящают травы и фрукты

11 августа 2017, 12:14 | #НеФормат | view photo | 6 |   | Код для блога |  | 

о. Назарий ЛОЗИНСКИЙ,

преподаватель Львовской православной богословской академии

Украинцы – народ трудолюбивый. Но не суетливый. В то время, когда другие народы и племена слонялись с запада на восток и с севера на юг, выпасая стада разного поголовья, наши далекие предки решили, что лучше осесть на одном месте и жить с того, что подарит земля: и спокойнее, и полезнее для здоровья. Такой же выбор на заре человечества сделал Авель, и хотя долго не прожил, Богу угодил больше брата-скотовода.

Фото с сайта библиотеки-филиала Жидачевской РЦБС с. МлынискаУкраинец любил свою землю. А поскольку любовь – это чувство, требующее взаимности, то земля стала у украинца живой, стала его матерью-кормилицей, его богиней. Мать нужно уважать, а богиню – чествовать, поэтому культ земли, так называемый земледельческий культ, стал основной религией у давнего украинца. Любая религия предполагает свою обрядность. Даже те религии, которые максимально отвергают культ, имеют в своем арсенале несколько обрядов. Ну не может человек жить без этого: он должен не просто ощущать связь с Богом (божествами), а непременно «пощупать», «услышать», «коснуться» этой божественной связи.

Если земля – это божество, то она может быть доброй, если ее задобрить, или злой, если ее обидеть. Она может помогать человеку, давая ему щедрые урожаи и целебные растения, а может мстить, насылая катаклизмы и выращивая тернии и волчцы. Она может защитить от злых сил, а может наслать своих духов-вредителей. Собственно, эта вера подсознательно живет в наших душах – душах наследственных земледельцев. В подтверждение этого существуют тысячи народных песен, в которых воспеваются растения-символы: дуб, ива, тополь, барвинок, калина, лилия, роза... Перечислять можно еще много. А еще больше существует поговорок и пословиц на эту тему. Но исследованием этого пусть занимаются этнографы и мифологи – это их работа. Нас интересует совсем другое: почему же в современной церковной традиции имеет место растительная сакрализация? Не одного исследователя (читай – критика) христианства интересовал этот вопрос. И ничего лучше, как обвинить Церковь в язычестве, темноте и оккультизме, они не придумали. На самом деле все гораздо интереснее и глубже.

Церковь проповедует Истину. Так задекларировано в Библии: «Церковь Бога Живого – столп и утверждение истины», – говорит святой апостол Павел. И проповедуя истину, она должна быть честной со своей паствой и со всем окружающим миром. Христианство – это не религия террора, это религия разумной свободы и любви. Оно дает свободу человеку выбирать те способы прославления Бога, которые для него являются самыми комфортными (если они, конечно, не переступают границу моральной и догматической чистоты).

Здесь можно вспомнить царя Давида, который, прославляя Бога, танцевал, прыгал и пел псалмы. По аналогии во многих приходах в далеких, но очень радостных и веселых краях, на богослужениях звучит местная народная музыка, сопровождающая зажигательные танцы, потому что в действительности христианский Бог – это Бог радости. Древние христиане-миссионеры это понимали (надеемся, что и современные понимают), поэтому один из учеников святых Апостолов, священномученик Игнатий Богоносец, в поучении к своему ученику – Поликарпу Смирнскому – писал: «Вникай в обстоятельства времени!» Так и делали первые Христовы благовестники: адаптировали местные обычаи и традиции к новой реальности – реальности Евангелия.

Ничего нового не происходило и на земле наших предков. Когда христианство пришло в Киевскую Русь, оно встретило здесь замечательных тружеников-земледельцев с большим календарем праздников. Все эти праздники были связаны с природой и имели множество обрядов, традиций и предрассудков. Церковь понимала, что запретить языческие праздники можно, а вот искоренить любовь украинца к матери-земле (и, конечно, все народные верования) невозможно. А еще Церковь помнит совет лучшего миссионера, Апостола народов – ревностного Павла, который сказал: «...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона -- как чуждый закона, -- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, -- чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор. 9:20–23). Поэтому, будучи религией не террора, а разумной свободы и любви, христианство воцерковило то, чего не могло искоренить.

Фото с сайта

Это все, конечно, не очень клерикальная версия. Но она имеет полное право на существование. Если же говорить языком веры, а она ничем не уступает в правде языку фактов, то на самом деле много обрядов и культов дохристианского периода нашей истории были христианизированы. И ничего крамольного, святотатственного и вообще плохого в этом нет. Мы прекрасно понимаем, что замечательные украинские колядки – это преобразованные обрядовые песни в честь славянского бога Коляды. Мы понимаем, что веснянки – это обрядовые песни в честь прихода весны, что многие украинские народные песни – это ритуальные песнопения, связанные с личной и общественной жизнью древнего украинца. Но приносит ли это вред Церкви? Не прославляет ли нынешняя христианская колядка нашего Бога? Не является ли она, как и икона, определенной проповедью Евангелия? Риторические вопросы.

Похожую ситуацию имеем и с разного рода освящениями в церкви. Около шести раз мы освящаем всякие травы. Травы – это дар земли, а землю, как помним, мы очень любим. Так почему эту любовь к земле и ее дарам не христианизировать? Почему это разнотравье, которое мы приносим, приуроченное к различным праздникам, не сделать символом? Ведь символов в церкви очень много: от облачения священнослужителей до архитектуры храмов. А что такое символ? Это способ напоминания и метод обучения. Каждый праздник, кроме внешней формы, имеет внутреннее содержание, что ярко выражено в молитвах освящения.

Фото с сайта общины УПЦ КП св. апостола Иоанна Богослова из Харькова

Иву на Вход Господень в Иерусалим мы несем в храм не для того, чтобы сильнее ударить ею ближнего, желая ему Пасхи дождаться, а для того, чтобы она круглый год (где-то там за образами) напоминала нам, что мы легко предаем тех, кому кричим «осанна». Цветы на Успение Пресвятой Богородицы несем не для того, чтобы похвастаться, кто лучшие вырастил (читай – купил) на своем огороде, а для того, чтобы проявить свое уважение и любовь к Той, которая у подножия Креста стала нашей Матерью, а вместе с уважением и любовью учиться у нее быть покорными воле Божьей. Мед, мак и фрукты несем не потому, что это нужно Богу, а для того, чтобы научиться жертвовать. Этот плод – память о том, как первые плоды урожая человек приносил в жертву Богу как благодарность за благословение. Это же касается и мака, и меда, которые освящаем 14 августа. Это тоже наши первые плоды. И никакого отношения мак к братьям Маккавеям, которых чествуем в этот день, не имеет. Потому что тогда мы должны были бы нести в храм молоты или молотки, ведь именно это означает прозвище славных героев ветхозаветной истории.

А если это только символ, то и отношение к нему – символическое. Освященные плоды и травы – это не иконы, не церковные книги и даже не предметы церковной утвари, это – знак наших убеждений. И как мы к ним относимся, показывает, какие у нас убеждения. Если мы их считаем амулетами, оберегами, фетишами – то дохристианские труженики-земледельцы, а если с верой приносим домой, благодаря им осмысливаем значение праздника, а затем сжигаем, чтобы не выбрасывать освященную вещь в мусор, – то мы христиане, верные религии разумной свободы и любви.

Символ – это не суеверие, не оккультизм, не магизм и даже не натурализм. Символ – это метод обучения. И если прежние языческие символы становятся символами христианскими, то в этом нет ничего плохого, как и в том, когда бывшие язычники становятся христианами. А для тех, кто ну уж очень сильно хочет немного «магии», можно напомнить, что после грехопадения Господь сказал Адаму: «Проклята земля за тебя», если проклята земля, то проклято и то, что она рождает. И через молитвы и окропление освященной водой мы это проклятие «снимаем» и сами совсем немножечко освящаемся. Пусть помогает нам в этом Бог.

Фотографии с сайтов общины УПЦ КП в Харькове, «Украинское село», библиотеки в с. Млыниска, сайта «Тернопольская липа».

Система Orphus
Рейтинг
0
0
6комментариев

Комментарии

добавить коментарий 
  • Василий Петров | 15 августа 2017, 15:36
    Комментировать комментарий

    И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне, Матфея 10, 28

  • Василий Петров | 15 августа 2017, 11:08
    Комментировать комментарий

    язычничество в церкви как оно есть, во всей своей красе!!!!

    • Василий Петров | 15 августа 2017, 12:29
      Комментировать комментарий

      Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне ", - не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах ", - не верьте!!!! Матфея 24:24-26. Итак в чём же настоящая опасность нынешнего как уже принято его называть христианства??? Опасность заключается в том, что древнее язычество получило вторую жизнь ещё более опасную чем до того, будучи уже снаружи внешним подобием христианства. Какова же суть язычества спросим себя???? Да очень простая - поклонение не Богу но его творениям. Что же можно отнести к творениям Божьим???? Абсолютно всё, что окружает нас, в том числе и все живые существа!!! Служители в храмах, алтарь со всей утварью на нём и под ним, мощи т.н. святых, хлеб и вино вкушаемое под видом причастия, вода, различные еда, масла, курения предлагаемая под видом святых, талисманы и украшения под видом оберегов: крестики, кольца, иконки на шею, иконы для поклонения на стенах, любая утварь якобы прошедшая обряд освящения, одним словом - абсолютно всё, окружающее нас в церкви. И вот это всё как принято говорить очищается освящением. Спросим же себя откуда берёт начало этот т.н. обряд освящения???? Как ни странно, обряд освящения а точнее говоря кропления, берёт своё начало со времён древних иудеев, приносящих в жертву животных!!!! После распятия Христа, обряд был иудеями видоизменён и стал проводиться уже как кропление кровью Христа пролитой на кресте вместо крови животных. Итак, каждый участник обряда как бы помазывает себя или даёт такое согласие на помазание себя кровью Христа, пролитой на кресте. Т.о., каждый участник обряда даёт своё согласие на распятие Христа и пролитие крови Его на кресте с целью помазания своего. По сути, каждый из помазанных становится участником убийства Христа!!!!! Тем самым, через т.н. обряд освящения вместо жизни вечной мы обретаем вечное осуждение и как следствие смерть - даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу, Иоанна 16,2. Т.о. подвергая нас вечному осуждению и тем самым убивая нас, при помощи обряда освящения, СВЯЩЕННИК наивно полагает, что тем самым служит Богу!!!!!!

  • Денис Богатко | 14 августа 2017, 22:05
    Комментировать комментарий

    чудова стаття, але зауважив помилку - якраз Авель був вівчарем, а Каїн порав землю

  • Ігор Дзюба | 14 августа 2017, 21:31
    Комментировать комментарий

    Дякую за чудову статтю! Не часто почуєш таку мудру і грамотну думку

Оставлять комментарии могут только зарегистрированные посетители Войти