История поместных церквей

22 октября 2018, 15:11 | Религиоведение-дайджест | 0 |   | Код для блога |  | 

postnauka.ru, 20 октября 2018

Патролог Вадим Лурье об истории возникновения патриархатов, устройстве современной православной церкви и случаях прекращения евхаристического общения между церквями

wikipedia.org

Когда появились патриархаты

Мы плохо себе представляем, как была организована церковь до середины IV века. В пределах одного большого региона, куда входило несколько епархий, какой-то город становился лидером, как правило центр провинции. Константинополь был основан в 325 году, а до этого на его месте была деревня. Только к середине IV века он укрепил свои позиции, и после этого в течение ста лет сражался за первенство в регионе с Эфесом. Победа пришла только в 451 году на Халкидонском соборе, но с этого же времени обостряется начавшееся еще в IV веке соперничество Константинополя и Рима.

Первым среди равных становился главный епископ местности — сейчас бы это назвали словом «координатор». Такое было характерно для Северной Африки: там организовывались соборы, которые принимали решения, обязательные для этой местности. Другие церкви, если это их касалось, могли к ним присоединяться или отвергать эти правила. Так церковь жила, пока она не была связана ни с какой государственной властью. Но с вмешательством государственной власти, которая в IV веке стала номинально христианской, начался спонтанный процесс преобразования этой структуры. Стали образовываться большие агломераты митрополий, каждая из которых содержала по несколько епархий, и в начале V века эти гигантские образования стали называться патриархатами. То есть патриархаты — это явление, связанное исключительно с организацией церкви внутри христианской империи. В результате в одной Римской империи сложилось пять патриархатов. Различались они только по территориальному признаку.

Как работали поместные церкви вне христианской империи

Казалось бы, за пределами христианской империи не должно быть патриархатов. Но церковь развивалась за пределами Византии в огромном и сильнейшем государстве того времени — Сасанидском зороастрийском Иране. Потом Иран и значительная часть Византии были завоеваны Арабским халифатом, а на его месте потом возникали другие исламские государства, последним из которых была османская Турция. И патриархаты получили другой статус: исламскому государству выгодно было договариваться с патриархатом, чтобы через него управлять христианскими подданными. Еще до падения Византии, которое произойдет в 1453 году, внутри османского государства сформировалась система миллетов. Миллет — это любая народность, которая в случае христиан определяется религией. Так появляется миллет православных христиан. Османское законодательство признавало разные народности, и во главе каждой из них стоял миллет-баши, то есть глава своего народа. Патриарх константинопольский был миллет-баши народности под названием рум — римлян, византийцев, то есть православных христиан. Вышло так, что церковь в Османской империи получила светские функции, которые изначально не были ей свойственны.

В Османской империи патриарх буквально отвечал головой за поведение христианских подданных. Когда в 1821 году греки подняли восстание, перед османским законодательством в этом был виноват миллет-баши патриарх Григорий, которого повесили на воротах Фанара. Ему не помогло даже то, что он анафематствовал всех восставших. Восставшие, правда, его потом прославили как мученика и предпочитали не вспоминать об анафеме.

В современном мире государства светские, в них нет деления подданных по вероисповеданию. И формально все причины для существования патриаршества исчезли в далеком прошлом.

Как сформировался московский патриархат

История московской митрополии и становления московской церкви конфликтна: московская самостоятельность — результат церковного раскола, который продолжался с 1467 до 1560 года. После крещения Руси в Киеве возникла митрополия константинопольского патриархата, которая стала общей для всех русских княжеств. Она достояла до разорения Киева монголами в 1240 году и продолжала там существовать позже, в сильно изменившихся к худшему условиях. Митрополит Петр в 1325 году перенес кафедру в Москву, но при этом она все равно оставалась киевской, просто митрополит с титулом «киевский» сидел в другом городе.

Это продолжалось с переменным успехом до 1448 года, когда Василий II захотел наделить властью своего ставленника митрополита Иону. При первой попытке это сделать в Константинополе в 1437 году его не рукоположили, в 1448 году это сделали в Москве. В документах, правда, подчеркивалось, что в виде исключения митрополита Иону рукоположили без благословения патриарха и прямо на Руси, но впредь будут рукополагать у константинопольского патриарха, как это делалось прежде. Вопреки позднейшим заявлениям о том, будто в 1448 году митрополит Иона был поставлен в Москве, чтобы не подчиняться заключенной в 1439 году во Флоренции унии, в документах тех лет нет речи о разрыве с константинопольскими патриархами-униатами. Напротив, они упоминаются как вполне признаваемые, а вот миссия противников унии — афонских монахов, посетивших Москву в поисках поддержки в 1441–1442 годах, — не имела успеха. Московские власти добивались признания Ионы от униатской официальной константинопольской церкви, и менее всего их интересовала борьба за православие.

В 1460-е годы в Константинополе восстановилось православное патриаршество, и оно потребовало подчинения. Москва отказалась, и так киевская митрополия разделилась на две части. Официально главой оставался митрополит киевский, поставленный Константинополем. Он сидел в городе Новогрудок на территории современной Беларуси. Но восточная часть митрополии, которая была под московским князем, ему не подчинялась, и там выбирали своего митрополита. В ответ на это константинопольский патриарх в 1467 году прислал грамоту с отлучением всех, кто находится в общении с этим самоизбранным митрополитом. И в ответ в Москве принимают решение о том, что константинопольский патриарх и киевский митрополит, который им поставлен, также отлучены от общения.

Начавшийся в 1467 году раскол между Москвой и остальным православным миром завершился в 1560–1561 годах в ходе переговоров о признании венчания на царство Ивана Грозного, которое было совершенно в 1547 году находившимся в расколе московским митрополитом Макарием. Патриарх константинопольский признал венчание царя, но при условии, что Макарий отказывается от самочинной автокефалии и принимает от него звание патриаршего экзарха. На этом самостоятельность московской церкви временно прекратилась, но теперь возникла каноничная московская митрополия, уже отдельная от киевской, но в составе того же константинопольского патриархата.

Только после смерти Ивана Грозного, при Борисе Годунове, удалось добиться признания самостоятельности московской церкви вместе с учреждением московского патриаршества: в 1590 году на константинопольском соборе московская церковь стала самостоятельной. (В русской историографии в качестве даты часто называют 1589 год, когда был поставлен первый патриарх московский, но это деяние нуждалось еще в подтверждении собором в Константинополе.)

Что такое евхаристическое общение

Между всеми самостоятельными церквями в норме существует евхаристическое общение. Это означает возможность совместных литургий — именно так проявляется принадлежность к одной религии. Но когда возникают сомнения в православности церкви, евхаристическое общение нарушается. Например, Константинополь отлучил всех сербов за то, что они в XIV веке основали свой патриархат.

В Новейшее время было два громких случая прекращения евхаристического общения — это болгарская схизма и ситуация грузинской церкви. Болгарская схизма случилась в 1872 году, когда болгары поставили своего патриарха. Это было сделано в рамках еще Османской империи под лозунгами этнической самостоятельности. Турция это поддержала, а Константинополь отреагировал заявлением, что это ересь филетизма, то есть болгары подменяют принцип православия каким-то племенным принципом. И пришлось всем, включая русскую дореволюционную церковь, не иметь общения с болгарами. Эта схизма была урегулирована только в 1940-е годы.

А с грузинским патриархатом была другая история. Когда Грузия присоединялась к России договором 1801 года, права грузинской церкви были оговорены. Грузинская церковь была автокефальной, и император Александр обещал, что в составе Российской империи так все и останется. Прошло десять лет, в 1811 году насильно убрали католикоса, позже вывезли двух епископов и убили. Синод поставил во главе грузинской церкви русского епископа, превратив Грузию в экзархат российской церкви. Так продолжалось до 1917 года. В 1917 году грузины восстановили автокефалию, потому что она не отменялась законно, а значит, де-юре никуда не исчезала, и отказались участвовать в поместном соборе российской церкви для обсуждения своего решения. Русская зарубежная церковь и московский патриархат отказывались признавать грузинскую автокефалию. Но если это и затруднило международный статус грузинской церкви, на ее деятельности внутри страны это никак не отразилось.

Как организована современная православная церковь

Сейчас православие состоит из трех этажей, и ни один из них не имеет мирового центра. Официальных церквей, согласно общепризнанной классификации, четырнадцать. Московская патриархия насчитывает пятнадцать, потому что она выделяет еще и американскую церковь. Первым среди равных, согласно старым канонам, остается Константинополь.

Второй слой — это большие национальные церкви, которые появились после падения Советского Союза и развала социалистической системы. Это касается церквей Украины, Македонии и Черногории. Наконец, третий слой — это еще более малочисленные группы, которые сформировались тогда, когда в 1920–1930-е годы стали назревать явления модернизма и сергианства. В Греции и на Балканах они отделялись от местных церквей, убедившись в невозможности повлиять на курс их руководства, а на территории СССР они отказались идти за Сергием Страгородским, будущим первым советским патриархом, в деле формирования сталинской церковной организации. Все три типа церквей получили большое распространение в православной диаспоре.

В современном мире государства светские, в них нет деления подданных по вероисповеданию. И формально все причины для существования патриаршества исчезли в далеком прошлом.

Система Orphus
Рейтинг
0
0
0комментариев

Комментарии

добавить коментарий 

    Оставлять комментарии могут только зарегистрированные посетители Войти

    Последние комментарии

    • Тетяна Євсєєва | 13 ноября 2018, 23:02

      Проблема наши експертів у вибірковому знанні історії. Зокрема церковної. До 1685 року був 1448 і православні єпархії Московщини були канонічною територією Київської митрополії, і митрополита обирали

    • velovs@ukr.net | 13 ноября 2018, 21:55

      Так вот, когда на Христовых апостолов (среди которых была и Мария, Матерь Иисуса) - в день Пятидесятницы - сошёл Святой Дух, то они стали публично и громко говорить и, в частности, проповедовать на

    • velovs@ukr.net | 13 ноября 2018, 20:24

      "Замість зустрічі з Президентом, запланованої 13 листопада на 14:00, єпископи УПЦ (МП) зібралися на Архиєрейський Собор." ----------- У такий спосіб ці, мовляв, "архіпастирі" - і

    • velovs@ukr.net | 13 ноября 2018, 19:31

      Р. S. Кстати говоря, именно это введение церковно-славянского языка - в качестве языка эклезиальных богослужений - для тех славянских народов, что приняли христианство в восточной традиции,

    • ПРАВОСЛАВНЬI БОЛГАРИН | 13 ноября 2018, 19:21

      http://bg-patriarshia.bg/news.php?id=276469 http://predanie.bg/%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B8/%D0%B0%D0%BA%D1%86%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8/1722-%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%B1%D0%BE%D

    Популярные статьи месяца