• Главная
  • Прот. Петр ЗУЕВ: "УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры"...

Прот. Петр ЗУЕВ: "УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры"

11.09.2009, 18:42
Прот. Петр ЗУЕВ: "УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры" - фото 1
Протоиерей Петр ЗУЕВ, руководитель отдела информации и связей с общественностью Киевской епархии Украинской Православной Церкви, член Синодальной комиссии УПЦ по диалогу с УАПЦ и рабочей группы, ответственной за подготовку диалога с представителями УПЦ КП

Zujev.jpgПротоиерей Петр ЗУЕВ, руководитель отдела информации и связей с общественностью Киевской епархии Украинской Православной Церкви, член Синодальной комиссии УПЦ по диалогу с УАПЦ и рабочей группы, ответственной за подготовку диалога с представителями УПЦ КП

Решение Священного Синода УПЦ носит исторический характер. Это — решительный шаг для активизации диалога с УАПЦ и начало официального переговорного процесса с УПЦ КП.

Диалог — это еще не восстановление единства, а только начало длительного процесса. Но любой, даже неполноформатный (как в случае с УПЦ КП) диалог лучше, чем враждебность «холодной войны».

УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры. Возможно, у нас еще нет окончательного единомыслия в экклезиологии, в частности, для УПЦ КП характерна несколько иная, чем для УПЦ (а иногда и для УАПЦ), система богословских взглядов и приоритетов. Тем не менее, абсолютно ясно, что при искреннем желании понять друг друга такая возможность у нас существует.

Нас разделяет не вера, а проблемы юрисдикции и будущего Украинской Церкви. В конце ХХ века автокефальное движение выбрало путь самопровозглашения автокефалии – путь, который, к сожалению, предусматривал структурное отделение от канонического православия в Украине и многолетнюю каноническую изоляцию. Для УПЦ такой путь является абсолютно неприемлемым. Мы считаем, что любые канонические вопросы, включая вопросы смены статуса Церкви, не являются поводом для прерывания евхаристического общения.

Потому, с моей точки зрения, диалог УПЦ с непризнанными церковными сообществами в Украине должен предусматривать два аспекта. Во-первых, это совместное обсуждение существующих моделей возобновления единства. Таких моделей есть несколько. И каждая из них должна быть критически проработана для того, чтобы мы могли выбрать оптимальную.

Возобновление единства не станет возможным, пока все стороны переговорного процесса будут опираться на логику конфессионального самоутверждения, то есть будут исходить только из своих корпоративно-конфессиональных интересов. Нам следует уяснить, что в Церкви существует иная система приоритетов, что она живет по иным законам. И тот, кто хочет быть в ней первым, должен стать слугой всем. Иначе говоря, чтобы победить — нужно уступить… Модель восстановления единства не будет средством одной церковной группы или юрисдикции победить другую. Диалог — это механизм поиска компромисса, поиска такого решения, которое могло бы в целом удовлетворить все стороны конфликта.

Теперь касательно второго аспекта диалога – богословского. По моему мнению, для того, чтобы могли понять друг друга, нам еще нужно пройти через этап нахождения общего богословского языка. Нам следует сообща договориться о значении понятий «автокефалия», «поместная» или «национальная» Церковь и так далее.

Автокефальный строй не является чем-либо греховным, в определенном смысле это норма существования Православной Церкви. Но она не может быть и самоцелью, ибо когда автокефалия воспринимается как самодостаточная религиозная ценность, это свидетельствует о том, что церковное сознание поражено секулярными ценностями.

И сторонникам, и противникам автокефального бытия Украинской Церкви очень важно осознать, что автокефалия — это средство объединения. Она не должна служить отделению, а наоборот — объединять. Однако, такому — экклезиологически и канонически трезвому — пониманию автокефалии противоречит сама современная жизнь Православной Церкви. К сожалению, следует признать, что в современном православном мире автокефалия часто разделяет, а реальность Поместной Церкви воспринимается верными и даже иерархами как стена, отделяющая одну национальную Церковь от другой.

Это — не только украинская проблема. Этнофилетические тенденции, желание замкнуться в границах своего национального церковного пространства — характерны для многих современных Православных Церквей. Для такого типа церковного сознания, а скорее, такого типа церковной психологии, единственной реальностью, в которой живет человек, является «наша» — то есть местная или национальная Церковь. Что же касается вселенской, кафолической Церкви, то она в этом ложном богословском видении воспринимается только как «теоретическая догма» и «абстракция».

Основание диалога — это возможность услышать друг друга, понять логику своего вчерашнего оппонента, его мотивацию. Это — сложный и долгий путь. Однако, если мы отбросим греховные стереотипы и действительно будем стремиться не к победе над братьями, а к победе дела Христова, то диалог станет вполне реальной возможностью для уврачевания раскола.